일하기 싫으면 먹지 말라는 노동 윤리는 농경사회에는 잘 들어맞았을 것이다. 조선 시대에 농부 아버지가 잠만 자는 아들한테 “이놈아, 뭐라도 일을 해!”라고 소리치는 장면을 떠올려 보자. 아들은 주섬주섬 산에 나무하러 가든 방에서 새끼를 꼬든 할 것이다

철학은 시대의 아들이라는 헤겔의 말처럼, 분명 우리는 시대로부터 자유로울 수 없다. 아무리 고귀한 이상이라 하더라도, 정동이 저열하다 하더라도 어쨌든 그것은 저 먼 곳에 따로 떨어져 있는 것이 아니다. 그리고 그렇게 세계는, 우리는 존재한다. 용납할

4월 5일 오후 4시 역사문제연구소 관지헌에서 ‘조교 문제 좌담회’가 개최되었다. 토론회는 ‘동국대 조교 사태’가 비단 동국대만의 문제가 아님을 인식하고, 타 학교의 조교 노동 실태를 공유하며 문제 해결 방안을 모색하기 위한 목적으로 기획되었다. 동국

‘2016년 3월, 구글 딥마인드의 인공지능(artificial intelligence) 바둑프로그램인‘알파고(AlphaGo)’가 한국의 바둑기사 이세돌 9단과 대국을 벌이는 것은 사실 지엽적인 이벤트였을지도 모른다. 하지만, 이세돌 9단이 연이어 인

‘혐오의 시대’라고 해도 과언이 아닐 정도로, 혐오 발언, 혐오 범죄 등의 문제는 우리 사회를 뜨겁게 달구고 있다. 이런 상황 속에서 20년 전에 출간된 미국의 철학자 주디스 버틀러의 저서『혐오 발언(원제: Excitable Speech)』은 한국 사

지금, 이곳, 우리의 세기 21세기를 유물론적 유한성의 시대라고 부르는 것에 이견이 없어 보인다. 더 이상 신이나 진리 따위의 형이상학적 신념은 합리주의적 이성의 공동체들에서 추방되어 가고 있기 때문이다. 우리에게 필요한 것은 자본을 증식시키는 투자

인문학에 또 위기가 도래했는가? 근래 다시 ‘인문학이 죽느냐 사느냐’의 문제가 대학가를 떠돌며 싸우고 있다. ‘프라임’ 때문이다. ‘프라임’이 뭔가요? 사람들은 묻는다.

사람은 누구나 결국은 혼자다. 인간의 실존은 고독이지만 동시에 사회적 존재인 까닭에 고독을 감당하기는 어렵다. 혼자는 외롭다. 그러나 그것이 고독이냐 고립이냐에 따라 다르다. 불행히도 그 둘을 구별하지 못할 때 문제가 발생한다. 고독은 ‘자율적 고립’

활판인쇄술의 발명 이래로 번역과 정치는 늘 밀접한 관계를 맺어왔다. 단적으로 마르틴 루터가 그리스어로 된 1519년판 에라스무스 신약 성경을 독일어로 번역했을 때 당대의 서구 정치는 더 이상 예전 같을 수 없게 됐다. 동아시아에서도 사정은 마찬가지였다

근래 인문학계에서는 ‘재일디아스포라’라는 표현이 곧잘 회자되곤 한다. 주지하듯이 ‘디아스포라(Diaspora)’라는 용어는 원래 타국에 거주하고 있는 ‘이산(離散) 유대인’을 가리키는 말이다. 한국어로는 ‘민족 이산’ ‘민족 분산’으로 번역되는데 최근

프랑스 철학자 미셸 푸코(Michel Foucault)에 의해 재해석된 이래로, 18세기말 제레미 벤담(Jeremy Bentham)이 제안했던 감옥 건축 모델인 파놉티콘(Panopticon)은 특히 국가에 의한 감시와 관련하여 권력을 이해하고 설명하는

세월호가 우리에게상속의 과제로 부과하는 것은“너희가 욕망하는 나라는 무엇인가,너희가 원하는 나라는 어떤 것인가”라는 물음이라고 할 수 있다.△ 홍성담, , 1983, 목판화. 세월호 이후 ‘이후’라는 이 단어는 하나의 낱말에 불과하지만 꽤 복잡한 의미

1. 한국 대학의 몸집 불리기근대적인 의미에서 한국 대학의 역사적 기원으로 소급해 들어갈 때 불행하게도 일제시대를 기점으로 잡지 않을 수 없다. 그 시절 제대로 된 종합대학(University)에 그나마 가까웠던 것은 일제가 설립한 ‘경성제국대학’이

얼마 전 일본의 철학자 가라타니 고진의 『철학의 기원』이라는 책이 한국어로 출간되었다. 『세계사의 구조』에서 정점에 이른 가라타니 고진의 체계적 사상을 통해 이미 우리는 가라타니가 소망하는 세계의 모습을 최종적으로 확인할 수 있었다. 그것은 우리가 같

이번에 나온 『말과 활』 6호는 모든 이의 눈을 끌기에 충분할 만큼 센세이셔널한 글이 실렸다. 윤인로의 글 「유일하게 유물론적인 것, 억제할 수 없는 메시아적인 것: 사상경찰 진태원의 팔루스를 절단하는 절차」가 그것이다. 그러나 그 센세이션은 알맹이

올해 초부터 전 세계는 피케티 효과로 뜨겁다! 40대 초반의 프랑스 경제학자 토마 피케티(Thomas Piketty) 파리경제대학 교수가 쓴 『21세기 자본(Capital in the Twenty―First Century)』(장경덕 옮김, 글항아리,

8월 26일 이스라엘-팔레스타인 간의 무기한 휴전협상이 성사되면서 50일 동안 계속된 이른바 ‘전쟁’이 끝났다. 2143명의 희생자, 1만1천명 이상의 부상자, 10만 명의 피난민, 1만7천 채의 파괴된 가옥들을 남긴 채 말이다. 유엔에 따르면 희생자

얼마 전 ‘밀양전’(박배일 감독)이란 다큐멘터리를 봤다. 밀양 송전탑을 둘러싼 할머니들의 투쟁을 담은 수작이었는데 말미에 한 할머니가 경찰에게 이런 말을 했다. “왜 한전만 지켜주고 우리는 안 지켜주냐?” 국가주권, 예외상태, 통치성 등에 관한 난해한

우리 시대에는 그동안 주변부에만 머물러 있던 ‘감정’의 영역이 삶과 담론의 중심으로 이동했다. 이러한 변화는 사실 19세기의 문을 닫으며 20세기를 열었던 프로이트에서부터 시작한다. 프로이트 이론이 현대문화 분석에 끼친 두 가지 중대한 영향은 ‘개인

한국에서 남용되고 있는 말 중 하나가 바로 ‘석학’이 아닐까 한다. ‘석학’으로 분류할 수 있는 이들은 대체로 ‘세계적’이라는 수식어를 달고 다닌다. 여하튼, ‘세계적 석학’이라는 말은 한국에서 특정한 의미를 가진 용어이면서 동시에 일종의 통행증 같은